Resistiendo a los incendios: Saberes tradicionales en las brigadas indígenas de Tocantins

Por Antônio Veríssimo da Conceição, Eliane Franco Martins y Jeovane Gomes Nunes

En el estado de Tocantins viven aproximadamente 14.000 indígenas de diversos pueblos – Karajá, Javaé, Xerente, Apinajè, Krahô, Krahô-Kanela, Karajá Xambioá, Avá-Canoeiro, Kanela do Tocantins – algunos con sus tierras demarcadas y otros luchando por la demarcación. Los territorios se han visto amenazados por ataques incendiarios que han cobrado fuerza en los últimos años, poniendo en peligro la continuidad de la vida sociocultural de estos pueblos.

En la transición entre el Cerrado y la Amazonia, Tocantins se encuentra en la región conocida como Matopiba (estados de Maranhão, Tocantins, Piauí y Bahia), donde se está produciendo un proceso acelerado de acaparamiento de tierras y avance de los monocultivos de cereales sobre las zonas de pastizales[1]. El fuego se propaga rápidamente en la estación seca, entre mayo y septiembre, en las zonas de bosque y pastizales, pero no es un hecho aislado: los incendios son una de las etapas de un proceso consistente en la extracción y venta ilegal de madera, la deforestación y el acaparamiento de tierras y agua, impulsado por la expansión de la frontera agrícola[2], con el apoyo de las grandes empresas transnacionales del agronegocio y la minería.

Las consecuencias de este proceso son perjudiciales tanto para la sociobiodiversidad como para la salud humana. De forma directa, los incendios han causado enfermedades respiratorias, como bronquitis, sinusitis y rinitis.

Según los datos recogidos por el Instituto Nacional de Investigaciones Espaciales (Instituto Nacional de Pesquisas Espaciais, Inpe), Tocantins tuvo 12.093 puntos de calor en 2020[3]. En las Tierras Indígenas (TI), los números también son escalofriantes: hubo 2.239 focos, la mitad de ellos en la TIParque de Araguaia, en la Isla de Bananal, territorio de los pueblos Javaé y Karajá, donde viven más de 5.000 indígenas[4], incluyendo pueblos libres/en aislamiento voluntario. El sitio conocido como Mata do Mamão, que abarca la región sur de la TI Inawebohona, y una pequeña parte de la TI Parque do Araguaia, se ha visto muy afectado. Esta zona es muy codiciada por el sector agrícola y ganadero porque, además de contar con diversos bienes naturales, es apta para la cría de ganado vacuno. En 2021, entre enero y noviembre, el Inpe identificó 9.831 puntos calientes en Tocantins: 2.676 estaban en tierras indígenas, de los cuales 1.393 estaban en la TI Parque de Araguaia.

Notas

Inpe/SIG BDQueimadas, que permite la visualización de puntos de calor en un Sistema de Información Geográfica On-Line (WebGis), con opciones de filtrado en períodos, regiones de interés, satélites, planes de información. Analizado por el Consejo Indigenista Misionero CIMI Regional Goiás Tocantins.

Informe CIMI Goiás/Tocantins, 2021. Véase en este dossier“Fogo ameaça povo isolado na Ilha do Bananal”.

El fuego como elemento de la vida en comunidad

Un hombre Xerente llamó a su cuñado más joven para agarrar pichones de guacamayos rojos. Al llegar al pie de la colina pusieron un tronco para subir, con el fin de ver el nido y sacar los pichones de guacamayo. El más joven subió, tiró una piedra y luego lanzó otra. Al romperse la piedra, dijo que no había pichones de guacamayos. El hombre quitó el tronco del árbol y se fue, dejando al niño solo en lo alto de la colina, hambriento y sediento.
Un día, el jaguar macho se acercó y llamó al niño: “¿Qué haces ahí arriba?” El niño le contó todo y el jaguar le ayudó a bajar. El niño tenía miedo del jaguar, pero el jaguar le dijo que no lo comería. El jaguar lo llevó a su casa, donde la esposa del jaguar se peleó con su marido por llevar a casa a un chico delgado y feo. El jaguar le pidió a su mujer que le diera comida al niño, y la jaguar le dio carne moqueada y carne asada.
Un día el jaguar vio a la familia del niño buscándolo en el bosque. El jaguar macho decidió enviar al niño de vuelta a la aldea, lo pintó y le hizo un arco y una flecha y le dijo: “si la jaguar hembra quiere comerte, puedes matarla”, y la jaguar hembra atacó al niño, y el niño mató a la jaguar. Cuando llegó a la aldea, el niño contó toda la historia y dijo que había comido carne asada, y que el jaguar era el que tenía el fuego. Toda la aldea se reunió y fue tras el jaguar para conseguir el fuego. Cuando llegaron a la selva, el jaguar había prendido fuego a un árbol de jatoba. Comenzó una discusión sobre quién iba a tomar el fuego. El ciervo llevó el fuego a la aldea, el fuego se compartió y cada uno conservó el fuego. Cuando se descubrió el fuego, muchos de los que participaron se convirtieron en animales como armadillos, gallinas de agua y nambúes[5].

Para los pueblos indígenas de Tocantins, el fuego es un elemento importante para la vida. Su manejo es parte constitutiva de su forma de cultivar y crear sociobiodiversidad[6]. Durante la temporada de siembra, entre junio y septiembre, las familias se reúnen para limpiar los límites entre las aldeas y el bosque y los patios de las aldeas. El fuego también se utiliza para otros fines, como la caza, la pesca y los rituales religiosos. De esta forma, la cultura del fuego entre los pueblos indígenas ha estado siempre presente, por lo que siempre se respetó la naturaleza y se garantizó la sostenibilidad de la vida.

“Aquí en mi pueblo nos preocupamos por no dejar que el bosque arda. Siempre hacemos nuestra agricultura, caza y pesca con mucho cuidado. El fuego que utilizamos de forma tradicional siempre ha sido para cultivar y mejorar nuestros plantíos. El campo, para que produzca hortalizas, necesita pasar por este proceso de roza y quema, evitando que haya mucha maleza e insectos. Por eso, nosotros, los Apinajé, siempre en el periodo de junio a septiembre, lo cortamos, lo rozamos, lo quemamos y en octubre empezamos a plantar”

Alan Apinajé

Cuando cultivan sus plantíos y realizan otras prácticas tradicionales como la pesca, la caza y la limpieza del entorno de la aldea, hacen cortafuegos antes de utilizar el fuego. Los cortafuegos, una técnica tradicional de manejo del fuego, son franjas limpias, libres de vegetación y de materia orgánica, que impiden que el fuego “salte” a donde no se quiere que vaya. Esta limpieza evita que el fuego se descontrole. La mayoría de los plantíos de los indígenas se encuentran cerca de arroyos y pequeños ríos, donde la tierra a cultivar es mejor, ya que este tipo de suelo, más húmedo, favorece la quema de la plantación, evitando posibles incendios forestales.

Cuando se planta un campo, toda la comunidad es responsable: se hace un esfuerzo conjunto para que el fuego utilizado en ese momento sirva sólo para cultivar el campo. En los diferentes pueblos del Cerrado, incluido el de Tocantins, la prevención y la lucha contra el fuego es una responsabilidad colectiva de toda la comunidad.

Notas

Libro de Mitos Akwe Xerente, pp.30-36. CIMI GOTO (1991)

Saberes indígenas en los programas de combate al fuego

A partir de 2013, se crearon brigadas indígenas dentro del Centro Nacional de Prevención y Combate de Incendios Forestales (Prevfogo), que forma parte de la estructura del Ibama (Instituto Brasileño del Medio Ambiente y de Recursos Naturales Renovables). Prevfogo es responsable de la política de prevención y combate de los incendios forestales en todo el territorio nacional, incluidas las actividades relacionadas con las campañas educativas, la vigilancia y la investigación, así como la formación y la capacitación de los productores rurales y los miembros de las brigadas.

El Programa de Brigadas Federales, creado a partir de un acuerdo de cooperación entre el Ibama y la Funai (Fundación Nacional del Indio), es una experiencia de manejo del fuego que utiliza los conocimientos tradicionales indígenas junto con el apoyo técnico y financiero de los organismos gubernamentales[7]. El objetivo es prevenir los incendios de la estación seca y combatirlos cuando sea necesario. En 2020, según datos de la Funai, había 41 brigadas indígenas operando en todo el país, con más de mil brigadistas indígenas involucrados en la protección de más de 14 millones de hectáreas de tierras indígenas[8]. Estas brigadas son muy importantes para el cuidado de los territorios porque ya se ha demostrado la eficacia de las brigadas indígenas en la lucha contra los incendios.

Estos brigadistas indígenas están capacitados para prevenir y combatir los incendios forestales en los territorios indígenas. El proyecto medioambiental también fomenta la generación de ingresos para el pueblo, ya que muchos de los brigadistas son remunerados. Entre los indígenas hay una propuesta para que la remuneración se extienda durante todo el año, ya que actualmente sólo se paga entre los meses de junio y diciembre.

Para luchar contra el fuego, los brigadistas utilizan bombas costales, una especie de mochila que puede contener 20 litros de agua en la espalda, bate-fuegos y sopladores. Los uniformes son específicos para su trabajo: gafas protectoras, zapatos que resisten las brasas del suelo y ropa cuyo tejido les aísla del calor del fuego hasta dos minutos. Una polaina protege las piernas de animales venenosos y espinas.

Brigadas indígenas en Tocantins[9]

Para Wagner Katamy Krahô-Kanela, presidente de la Asociación del Pueblo Indígena Krahô-Kanela (Apoinkk) y jefe de la brigada voluntaria recién formada, las brigadas representan un logro para las comunidades. Según el brigadista, para el año 2022 ya están previstas actividades de quema prescrita, como parte de las acciones de Manejo Integrado del Fuego/MIF en la zona. “Lo que más aspiramos es a proteger nuestra tierra contra el fuego de forma segura, organizada y eficaz”, resaltó Wagner.

Además de combatir los incendios, las brigadas también sirven como mecanismo de vigilancia del territorio, ya que durante sus rondas los indígenas observan factores sospechosos en sus tierras y, si hay alguna irregularidad, la denuncian a los organismos competentes.

Las brigadas indígenas han desempeñado un importante papel en la prevención y lucha contra los incendios forestales. El acuerdo firmado entre la Funai y el Ibama para el curso de formación de brigadistas, combinado con los conocimientos indígenas ancestrales y las técnicas de manejo integrado del fuego, sólo puede contribuir a la lucha contra los incendios. Sin embargo, los índices de incendios en la Amazonia brasileña también han aumentado debido al desguace del Ibama y la Funai y como reflejo de la devaluación de las políticas públicas ambientales sobre el fuego en las Tierras Indígenas[10]. Debido a la extensión territorial, la cantidad de brigadistas no se corresponde con la realidad de los territorios.

Además de la relación institucional con el Prevfogo, los pueblos indígenas construyen alianzas con municipios y entidades comprometidas con la cuestión socioambiental para fortalecer sus brigadas y la preservación del territorio. Un ejemplo es la asociación con el Consejo Indigenista Misionero de la región de Goiás/Tocantins, que donó equipos para combatir el fuego[11].

En este contexto, podemos decir que las brigadas indígenas son esenciales para el mantenimiento y la conservación de los territorios indígenas y el equilibrio de la sociobiodiversidad.

Notas
Se donaron máscaras, mochilas, sopladores y bate-fuegos, lo que supuso un total de 138 equipos distribuidos a las brigadas indígenas.

La Brigada Indígena Xerente: las mujeres luchan contra el fuego

El pueblo Akwe Xerente pertenece al tronco lingüístico macro Jê, y su territorio se encuentra a setenta kilómetros de Palmas, con una población de aproximadamente 4.000 indígenas, divididos en 5 regiones, con 94 aldeas. El municipio de referencia para el pueblo Xerente es Tocantínia, donde son atendidos por la base de salud indígena y la Funai.

El territorio Xerente se delimitó en dos áreas, en momentos y procesos diferentes. La primera, denominada Área Xerente, llamada Área Grande por los indígenas, fue demarcada en 1972; la segunda, llamada Funil, en 1982. Con las dos demarcaciones, el territorio suma más de 183.000 hectáreas.

Su organización sociocultural y política se rige por dos mitades y cada una de ellas tiene tres clanes: la mitad Wahirê (clanes Warirê, Krozake y Kreprehi) y la mitad Doí (clanes Kbazi, Kritô y Kuzâ). Su descendencia es patrilineal . En la división política del pueblo, el cacique y los ancianos son miembros importantes de la comunidad.

La construcción de la carretera TO-010 atraviesa el territorio Xerente e interconecta la capital, Palmas, con las localidades de Pedro Afonso, Río Sono y Aparecida do Rio Negro. Desde hace más de 20 años, el pueblo vive atormentado por la amenaza de asfaltar la carretera, algo que facilitará la entrada de invasores y otros problemas. Grandes impactos ambientales y socioculturales fueron causados por la construcción de la central hidroeléctrica de Lajeado, en el río Tocantins. Otros proyectos de infraestructuras, como la central hidroeléctrica del río Sono y la hidrovía Araguaia-Tocantins, continúan amenazando su modo de vida.

El territorio Xerente también sufre proyectos de monocultivo de soja, caña de azúcar y sandía, y altos niveles de deforestación en sus fronteras. Cuando se rocían los monocultivos con pesticidas, los aviones sobrevuelan los pueblos causando graves daños a la salud de los indígenas, sus cultivos y animales, y contaminando el agua y el suelo. La presión del agronegocio sobre el territorio viene generando desafíos para las aldeas, con la propuesta de arrendamiento de tierras. Según las informaciones recogidas por el Cimi Goiás y Tocantins, la región registra importantes puntos de calor en el estado y la situación es aún más grave durante la estación seca.

Es en este contexto que se formó la primera brigada femenina indígena del estado de Tocantins en 2021. En la formación impartida por el Ibama en colaboración con la Asociación Akwe de Bomberos para la Prevención y Control de Quemas y Combate a los Incendios Forestales (Abix), en la aldea de Cachoeirinha, 29 mujeres aprendieron las técnicas para apagar el fuego. Se incorporaron a la brigada de forma voluntaria, ya que el Ayuntamiento de Tocantínia y el Ibama afirman no tener presupuesto para contratarlas, pues los brigadistas varones ya realizan esta función remunerada. Las mujeres actuarán en las 94 aldeas, concientizando y combatiendo los incendios.

Notas
Cuando el apellido y la descendencia se transmiten por el lado paterno.

En algunos de los plantíos tradicionales, las brigadistas del pueblo Xerente realizaron quemas controladas junto con la comunidad, poniendo en práctica lo aprendido en su formación, junto con sus conocimientos ancestrales.

Incluso con su ascendencia patrilineal, las mujeres Xerente ocupan un lugar importante en la cultura del pueblo. En su rutina diaria, además de las tareas domésticas, recogen frutos del Cerrado y trabajan en la fabricación de artesanías de buriti y hierba dorada, conocimientos que sólo ellas poseen. Con la venta, las mujeres Xerente también empezaron a contribuir al sustento de sus familias, además de los cultivos tradicionales que plantan junto a la comunidad. Las mujeres cuidan de los niños, se encargan de la pintura de los clanes para los niños y jóvenes, y tienen la función de enseñarles su lengua materna.

A lo largo de los años, las mujeres conquistaron la confianza de los caciques y otros líderes para actuar en los espacios sociopolíticos. Denuncian la deforestación y la venta ilegal de madera dentro de la TI a organismos públicos. Así, dentro y fuera de los pueblos, participan en el movimiento regional y nacional en la lucha por los derechos constitucionales de los indígenas. Se unieron a la brigada para reforzar la defensa del territorio.

Brigadas indígenas de Apinajé: en defensa del territorio

Los casi 3.000 indígenas apinajé viven en 54 aldeas localizadas en puntos estratégicos para garantizar la protección del territorio contra las invasiones. Su organización social se compone de varios sistemas complejos de mitades ceremoniales y grupos rituales. Son cazadores y recolectores, y practican una agricultura de subsistencia.

El pueblo Apinajé es un grupo Timbira y convive con el Cerrado de forma respetuosa y armoniosa. Antiguamente, los pueblos Timbira hacían muchos viajes al interior del territorio, porque había muchas invasiones. Durante el viaje, realizaban una quema controlada para facilitar la limpieza de los caminos para el viaje – librando a la gente de las espinas de las palmas de Tucum, especialmente a los guerreros que vigilaban el territorio, recogiendo frutos, cazando y pescando, y aquellos que salían a la región del río Araguaia, pescando y reconociendo el territorio en busca de medicinas.

El fuego también es utilizado para la caza. Cuando se caza el ñandú en el Cerrado, por ejemplo, se quema una área delimitada, porque al ñandú le gustan los brotes de hierba que crecen después de la quema. El fuego también sirve de comunicación: después de las lluvias, si hay un incendio, es señal de que hay alguien en esa región. Si no hay ningún indígena, la gente ya sabe que hay un invasor y puede ir a comprobar quién está en el territorio.

Las aldeas del pueblo Apinajé están situadas en las orillas de los arroyos que atraviesan el territorio, que son afluentes de los ríos Tocantins y Araguaia. Los plantíos están siempre cerca de las aldeas, y el manejo del fuego en la quema tradicional la lleva a cabo la comunidad en conjunto. En el momento de quemar los campos para el plantío, se invita a los demás familiares a estar juntos y a no dejar que el fuego salga de los campos hacia el bosque. La comunidad sigue todo el proceso desde el principio: la roza, la quema, la plantación, la limpieza del campo y la cosecha.

El fuego es característico de los campos de sabana y forma parte de su regeneración. Muchas semillas latentes necesitan fuego para germinar. Los puntos de fuego aparecen en las horas más cálidas del día, se adentran en la noche y pueden durar varios días, semanas e incluso meses. Sin embargo, cada año los focos de incendios parecen más violentos e incontrolados, causados por la acción humana, especialmente por el agronegocio, adquiriendo un carácter criminal.

La implementación de grandes proyectos de monocultivo ha causado impactos en la Tierra Indígena Apinajé, a través del avance de la soja, el eucalipto y, más recientemente, con la llegada de la caña de azúcar a la región. También está el impacto de la represa de Estreito, ya construida, y de la represa de Serra Quebrada, que está en fase de estudio. Además de estos proyectos, existe también la amenaza constante de la puesta en marcha de la hidrovía del río Tocantins. Los hornos de carbón vegetal instalados alrededor de la tierra provocan la deforestación y el desequilibrio medioambiental y climático.

Todas estas empresas generan cambios forzados y afectan a la vida cotidiana de los indígenas en los pueblos, provocando conflictos internos, violencia, alcoholismo, reducción de la pesca y la caza, contaminación de ríos y arroyos.

La Brigada Indígena de Apinajé fue creada en 2014, con el propósito de llevar a cabo la prevención y el combate de los incendios forestales. La mayoría de los miembros de la brigada son hombres, pero también hay mujeres que actúan; son jóvenes, con una media de entre 18 y 25 años. Están formados y preparados por el Ibama para luchar contra los incendios en diversos tipos de entornos o terrenos, ya sea en descampados o bosques, de día o de noche. En el periodo más crítico, entre julio y septiembre, las brigadas están siempre a la espera y en alerta. La Brigada de Apinajé mantiene una oficina operativa en una sala del edificio Funai en la municipalidad de Tocantinópolis. Allí hay un equipo que monitorea y sigue en tiempo real las ocurrencias y los focos de incendio en la tierra indígena y en las zonas aledañas y moviliza a los brigadistas para llevar a cabo el combate en los lugares donde se detecta un foco. A veces, estas acciones se llevan a cabo en colaboración y junto con los cuerpos de bomberos de los municipios.

Los brigadistas con frecuencia actúan en terrenos difíciles, enfrentándose largas caminatas a pie, altas temperaturas y la oscuridad. Incluso llevando uniformes, botas y guantes, existen riesgos de accidentes y de mordeduras de animales venenosos; especialmente cuando el combate tiene lugar de noche. Debido a la exposición directa al calor y a la presión psicológica generada por la actividad, algunos brigadistas a veces se descomponen durante las acciones. Ha habido casos en los que estos indígenas se desmayaron durante un combate y fueron retirados para recibir atención médica en las UPA (unidades de cuidados médicos) más cercanas. En los últimos años, algunos brigadistas están mostrando síntomas de arritmia y otras complicaciones cardíacas debido a esta actividad estresante, impactante y agotadora.

La prevención, una actividad esencial, se lleva a cabo en los meses de mayo y junio de cada año para reducir el riesgo de incendios y evitar que se descontrolen y se propaguen en los bosques. Esta es la mejor y más eficaz arma contra los incendios, al igual que la sensibilización de la población indígena y no indígena de la región. Lo ideal es que estas acciones se realicen también entre noviembre y abril, aprovechando la época de lluvias, cuando no hay riesgo de incendios, con reuniones y charlas en los pueblos y ciudades de los alrededores.

Todavía hay mucha desinformación y falta de comprensión sobre lo que significa la quema tradicional de los pueblos del Cerrado y por qué se practica. Los propios organismos de control del gobierno confunden los brotes de calor que se producen en mayo y junio en las Tierras Indígenas como si fueran necesariamente “incendios malos”. Pero el éxito de las brigadas demuestra la importancia de los conocimientos ancestrales en el manejo de los incendios.

Es deber de los gobiernos federal, estatal y municipal adoptar políticas públicas adecuadas y eficientes para prevenir y combatir los incendios forestales; especialmente invirtiendo en equipos y contratando y capacitando personal. El trabajo de los brigadistas debería ser más valorado. En los últimos años, debido al desmantelamiento y desguace sistemático del Ibama, las brigadas se han reducido. Faltan vehículos, combustible y equipos de combate. También hay retrasos en la firma de los contratos. La falta de vehículos obligó a las brigadas Apinajé a desplazarse en moto para aplicar el MIF. Pero los indígenas siguen movilizándose y buscando alianzas para que los incendios no destruyan sus territorios.

Antônio Veríssimo da Conceição es un líder indígena apinajé, activista medioambiental y comunicador social. Eliane Franco Martins es historiadora por la Universidad Luterana de Brasil, especialista en Historia y Cultura Africana y en Historia y Cultura Indígena por la Universidad Federal de Tocantins y miembro del Consejo Indigenista Misionero. Jeovane Gomes Nunes es licenciado en Geografía por la Universidad Federal de Tocantins y miembro del Consejo Indigenista Indígena.